Comment les thérapeutes tentent de guérir les traumatismes intergénérationnels : coups

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La thérapie adaptée à la culture est une tendance croissante, car les thérapeutes de couleur tentent de rendre le conseil plus inclusif.
La thérapie adaptée à la culture est une tendance croissante, car les thérapeutes de couleur tentent de rendre le conseil plus inclusif.

L’Américain cambodgien Eden Teng est né dans un camp de réfugiés à la frontière de la Thaïlande et du Cambodge quelques années seulement après le génocide cambodgien. Elle a déménagé aux États-Unis avec sa mère et sa tante à l’âge de 6 ans.

Teng attribue une grande partie de sa propre résilience lors de sa transition vers les États-Unis à sa mère exubérante, qui portait tout ce qu’elle voulait et n’avait pas peur de défier les normes sociales – même lorsque c’était embarrassant pour une adolescente Teng.

Mais lorsqu’elle grandissait, Teng a également été témoin des impacts négatifs des traumatismes historiques, raciaux et intergénérationnels sur le bien-être de sa mère. Teng se sentait souvent confuse par la façon dont les émotions de sa mère pouvaient devenir incontrôlables sans raison apparente, ou pourquoi elle avait tant de problèmes de santé.

Lorsque Teng a rencontré la psychologie pour la première fois à l’université, elle s’est rendu compte que le passé de sa mère était directement lié à sa santé émotionnelle et physique. (Les scientifiques apprennent que le stress et les traumatismes sont parfois liés à des maladies chroniques, comme l’hypertension, diabète et maladie rénale.)

C’est cette prise de conscience qui a poussé Teng à devenir thérapeute ; en 2018, elle a commencé ses études supérieures à Seattle.

Mais lorsque COVID-19 a frappé et que le mouvement Black Lives Matter est entré en vigueur, les communautés de couleur ayant une conversation plus publique sur leurs luttes aux États-Unis, Teng dit qu’elle a commencé à ressentir différemment sa formation et la profession dans laquelle elle entrerait. . Elle a commencé à remarquer à quel point le traitement de certains problèmes, notamment la race et l’immigration, n’était pas prioritaire dans sa formation clinique – même si elle savait à quel point ils sont importants pour façonner une vie.

“Je ne me sentais pas représentée, et j’avais l’impression qu’une grande partie de l’histoire de ma famille n’avait pas l’air d’être prise en compte”, dit-elle, ajoutant qu’elle étudiait avec des professeurs majoritairement blancs. “Je me suis juste senti réduit au silence dans ma propre histoire [and] ma propre expérience dans le travail que je faisais.

Le programme d’études supérieures de Teng n’est pas le seul comme celui-ci. La thérapie est un domaine à prédominance blanche aux États-Unis — 80% des psychologues, 63% des conseillers et 59% des travailleurs sociaux sont blancs, selon Données États-Unisun site Web qui construit des visualisations de données fédérales publiques.

Bon nombre des idées fondatrices, des techniques et des écoles de pratique de la thérapie ont été développées par des universitaires ou des praticiens blancs. En conséquence, le domaine a marginalisé les expériences des personnes de couleur, disent les thérapeutes et les patients. Les microagressions sont également omniprésent dans la pratique psychologiquenotent les chercheurs, et de nombreux immigrants déclarent ne pas suivre de thérapie parce des barrières linguistiques, un manque d’assurance et des coûts élevés.

C’est pourquoi Teng a voulu adopter une nouvelle approche. Pour elle, cela signifiait rejoindre un mouvement croissant d’autres conseillers dans l’espoir de transformer la pratique de la thérapie, de la rendre plus accessible et plus pertinente pour les personnes de couleur et, finalement, de les aider à trouver la guérison.

Adopter une pratique de « thérapie de décolonisation »

Teng a d’abord été inspiré par des gens comme Dre Jennifer Mullanqui qualifient ce travail de « thérapie de décolonisation », un processus visant à racisme structurel et d’autres formes d’oppression qui empêchent la thérapie de servir de nombreuses communautés marginalisées.

“Je pense que la meilleure façon de décrire la thérapie décolonisée est qu’elle fait vraiment de la place pour examiner les pressions externes, les facteurs de stress et les couches d’oppression que mes clients ont endurées et ont survécu”, déclare Teng.

Elle donne l’exemple de micro-agressions au travail, ou des entretiens d’embauche. “Il y a des opportunités qui ne vous sont pas offertes à cause de votre identité”, dit-elle, “Mais si nous regardons cela à travers le prisme de l’estime de soi, c’est comme ‘Quelque chose ne va pas chez vous. Vous avez juste besoin de mieux réfléchir à vous-même, n’est-ce pas? tu faut être plus positif.”

Mais pour les personnes de couleur, ce cadre consistant simplement à être “plus positif” ne fonctionne pas toujours. Il ne tient pas compte du racisme, de la xénophobie et des autres formes de discrimination à leur encontre. “Le défi”, explique Teng, “est de reconnaître que ce que vous ressentez pour vous-même peut aussi être une oppression intériorisée.”

La pratique de Teng en thérapie de décolonisation plonge dans l’histoire familiale, aidant ses clients de couleur à mieux comprendre comment l’oppression historique de leurs ancêtres les affecte. Elle dit que c’est vrai pour les gens de sa propre communauté, qui ont vécu le génocide lorsque le Le régime des Khmers rouges a tué environ 2,2 millions de personnes. “Lorsque nous parlons de réfugiés et d’immigrants cambodgiens, il y a ici une histoire tellement horrible, riche et dévastatrice.”

Teng trouve que les enfants de réfugiés cambodgiens qui ont vécu le génocide peuvent lutter contre la culpabilité. “Chez les Américains cambodgiens de première ou de deuxième génération, il y a cette expérience que vos parents ont sacrifiée ou ont tant vécue”, dit-elle. “Ils ont subi une perte énorme. Et ayant ce sentiment de leurs sacrifices, nous sentons que nous devons supporter ce mal, ce chagrin et cette douleur.”

S’accrocher à la douleur d’un parent mène à un territoire délicat, dit Teng. “Nous pensons également que nous devons le transcender en étant parfaits ou en nous efforçant d’avoir tellement de succès que nous devenons millionnaires … plutôt que d’être vraiment avec la douceur du chagrin et les émotions qui sont conservées et transmises.”

Utiliser des techniques adaptées à la culture

Pour répondre à ces problématiques, Teng a développé quelques approches différentes de la manière dont elle a été formée. Tout d’abord, Teng fait souvent venir la famille dans son cabinet.

“Cela peut signifier que nous impliquons les parents dans les séances afin que nous puissions entendre leur point de vue”, dit-elle. “Lorsque nous sommes dans cet espace, il y a beaucoup d’occasions de faire la lumière sur les impacts d’être un enfant d’immigrants. Et à travers cette lentille – d’être quelqu’un comme un immigrant de première génération – nous pouvons discuter du mal qui est très très lié au mal que les parents ont subi.”

Teng aide les enfants et les parents à discuter ouvertement d’expériences telles que le racisme et le génocide dans un environnement sécurisé et valorisant. Elle dit que beaucoup de ceux qui ont survécu au génocide ont dû réprimer leurs sentiments. “Et ainsi, quand vous avez l’expérience de supprimer ces [painful] émotions, vous supprimez également la joie et la connexion, l’appartenance.”

Permettre à ses clients et à leurs parents de vivre toute la gamme des émotions peut être bénéfique, dit-elle. “[They] peut permettre des attachements positifs et des relations qui ont du sens.”

Teng travaille également contre le stéréotype du thérapeute détaché en tant qu’expert. Elle fait comprendre à ses clients qu’elle n’a peut-être pas toutes les réponses et préfère être transparente avec ses clients sur son propre traumatisme intergénérationnel. “Quand nous pouvons vraiment être avec ce qui fait mal, nous savons que nous sommes ensemble là-dedans”, dit-elle. “Je fais partie de ce voyage de guérison collectif avec mes clients.”

Acceptation croissante du rôle du traumatisme historique

Comme Teng, Ramona Beltrán s’est intéressée à la thérapie de décolonisation en raison des problèmes qu’elle voyait dans sa communauté d’origine. Elle s’identifie comme Xicana d’origine Yaqui et Mexica et est professeur de travail social à l’Université de Denver.

Au début de sa carrière, plusieurs membres de sa famille sont décédés avant d’avoir atteint l’âge de 60 ans et elle s’est retrouvée à se demander quels étaient les liens entre les antécédents de traumatismes de sa communauté et leur santé.

Lorsque Beltran est entrée dans un programme de doctorat pour étudier les traumatismes historiques il y a 20 ans, elle n’a pas été prise au sérieux au début, dit-elle – comme lorsqu’elle a donné des présentations sur le cadre théorique des traumatismes historiques et de la guérison. “Je me souviens de celui-ci [presentation] où ils m’ont transmis les commentaires, et plusieurs personnes ont dit: “C’est politique”. C’est idéologique. Cela ne compte pas comme de la recherche. Il n’y a rien d’empirique là-dedans. Ce n’est pas comme un vrai travail académique.'”

Maintenant, Beltran dit que les choses ont changé, “J’enseigne à toute une classe sur les traumatismes historiques et la guérison, et c’est toujours l’une des classes qui se remplit tout de suite”, dit-elle. “Et ça, pour moi, c’est un progrès.”

Lorsqu’elle travaillait sur sa maîtrise en travail social, dit-elle, elle a remarqué que tous les styles de pratique fondés sur des données probantes qu’elle avait appris à l’école supérieure n’étaient pas suffisants.

“Ils ressemblaient à ce genre d’approches thérapeutiques traditionnelles générées par des familles principalement blanches et de la classe moyenne”, se souvient Beltran. “Et donc peut-être qu’ils seraient traduits en espagnol, mais pour moi, ce que je voyais, c’est que ces pratiques ne généraient pas vraiment beaucoup de guérison.”

Maintenant, lorsqu’elle enseigne, Beltran souligne que la décolonisation peut prendre différentes formes, selon l’expérience du thérapeute et les expériences partagées de la communauté que le thérapeute essaie d’atteindre.

Elle met en évidence trois aspects clés de la thérapie adaptée à la culture : établir des relations authentiques, assurer la représentation de la communauté et renouer avec son origine culturelle. Comme Teng, Beltran est particulièrement intéressé à travailler avec les clients pour les aider à voir leur culture comme une forme de force intergénérationnelle, plutôt que comme une souffrance.

Un besoin croissant de thérapies adaptées à la culture

Alors que des thérapeutes comme Beltran et Teng s’engagent à rendre la thérapie plus inclusive, les communautés de couleur continuent de lutter pour avoir accès à des thérapeutes. Teng est contactée par de nombreuses personnes qu’elle ne peut tout simplement pas aider. “Je ne suis autorisé à voir que des gens de ma région, et il y en a tellement qui sont intéressés. Et cela me brise le cœur à chaque fois, où je ne suis pas en mesure de fournir un soutien.”

Elle note que cela est particulièrement courant pour les clients vivant dans des régions où peu de cliniciens sont disponibles. “J’en ai eu un du Kansas plus récemment, qui disait:” Nous n’avons de thérapeutes khmers nulle part dans l’État. Mais, malheureusement, je ne suis pas en mesure de fournir ce service.”

Teng sait ce que c’est que de ne pas avoir accès à une thérapie. “Je n’ai moi-même pas eu de thérapeute qui pratiquait comme je le fais jusqu’à tout récemment”, dit-elle.

Mais il y a eu quelques mouvements récents dans la bonne direction, dit Teng. Des organisations comme Inclusive Therapists ont créé le Fonds de thérapie BIPOC fournir une aide financière pour au moins quatre séances initiales aux personnes de couleur en quête de thérapie. L’Asian Mental Health Collective a également créé le Fonds de thérapie Lotus pour fournir un soutien financier aux demandeurs de thérapie asiatiques pendant huit séances.

Et la plus grande organisation professionnelle de psychologues aux États-Unis promet également d’apporter des changements. L’année dernière, l’American Psychological Association a présenté des excuses officielles pour son rôle dans ce qu’elle a appelé “promouvoir, perpétuer et ne pas remettre en cause le racisme, la discrimination raciale et la hiérarchie humaine aux États-Unis

L’APA a promis de soutenir davantage de recherches centrées sur des perspectives non occidentales, de fournir un meilleur accès à une formation culturellement compétente et de créer plus d’opportunités pour les personnes de couleur d’entrer dans le domaine de la psychologie. En août dernier, l’organisation a engagé 1,1 million de dollars dans un nouveau Fonds d’équité raciale pour mener à bien ces trois objectifs.

Teng dit qu’elle espère voir plus de fonds consacrés à aider les personnes de couleur à accéder à une thérapie qui reconnaît leur histoire et leurs expériences.

“Il n’y a aucun moyen que nous puissions simplement dire que nous allons regarder cela d’un point de vue culturel sans réellement regarder à travers le prisme historique et intergénérationnel”, dit-elle. “Et donc, il doit être complet et interconnecté pour qu’il honore vraiment l’être humain qui est devant vous.”

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