J. Robert Oppenheimer explique comment, après avoir été témoin de la première explosion nucléaire, il a récité une ligne de la Bhagavad Gita : “Maintenant, je suis devenu la mort, le destructeur des mondes”


Peu importe à quel point nous savons peu de choses sur la religion hindoue, une ligne de l’une de ses saintes écritures vit en chacun de nous : “Maintenant, je suis devenu la Mort, le destructeur des mondes.” C’est une facette de l’héritage de J.Robert Oppenheimer, un physicien théoricien américain qui a laissé une marque démesurée dans l’histoire. Pour son rôle crucial dans le Projet Manhattan qui, pendant la Seconde Guerre mondiale, a produit les premières armes nucléaires, on se souvient maintenant de lui comme du “père de la bombe atomique”. Il a obtenu ce titre sur 16 juillet 1945le jour du test dans le désert du Nouveau-Mexique qui a prouvé que ces armes expérimentales fonctionnent réellement – c’est-à-dire qu’elles pourraient provoquer une sorte de destruction auparavant vue uniquement dans les visions de la fin du monde.

“Nous savions que le monde ne serait plus le même” Oppenheimer se souvient en 1965. « Quelques personnes ont ri, quelques personnes ont pleuré. La plupart des gens étaient silencieux. Je me suis souvenu de la ligne de l’écriture hindoue, le Bhagavad-Gita; Vishnu essaie de persuader le prince qu’il doit faire son devoir et, pour l’impressionner, prend sa forme à plusieurs bras et dit: “Maintenant, je suis devenu la mort, le destructeur des mondes.”

L’archaïsme grammatical de la traduction l’a rendue encore plus puissante, résonnant avec des lignes de Tennyson (“Je suis devenu un nom, pour toujours errer avec un cœur affamé”), Shakespeare (“Je suis venu pour connaître votre plaisir”) et la Bible ( « Je suis venu comme lumière dans le monde, afin que quiconque croit en moi ne demeure pas dans les ténèbres »).

Mais qu’est-ce que la mort, comme le Gita la voit? Dans une interview avec Filaire, l’érudit sanskrit Stephen Thompson explique que, dans l’original, le mot qu’Oppenheimer utilise comme “mort” fait référence à “littéralement le temps qui détruit le monde”. Cela signifie que “indépendamment de ce que fait Arjuna” – Arjuna étant le prince susmentionné, le protagoniste du récit – tout est entre les mains du divin. Oppenheimer aurait appris tout cela en enseignant dans les années 1930 à UC Berkeleyoù il apprit le sanskrit et lut le Gita dans la version originale. Cela a créé en lui, dit son collègue Isidor Rabi, “un sentiment de mystère de l’univers qui l’entourait comme un brouillard”.

La nécessité du largage ultérieur par les États-Unis non pas d’une mais de deux bombes atomiques sur le Japon, examinée dans le documentaire de 1965 La décision de larguer la bombe (ci-dessous), reste un sujet de débat. Oppenheimer a continué à s’opposer aux armes nucléaires, se décrivant au président consterné Harry Truman comme ayant “du sang sur les mains”. Mais en les développant, aurait-il pu simplement se voir comme un prince Arjuna moderne ? “Cela a été soutenu par des universitaires”, écrit le Période économique‘Mayank Chhaya“que l’approche d’Oppenheimer vis-à-vis de la bombe atomique consistait à faire son devoir dans le cadre de son dharma tel que prescrit dans le Gita.” Il savait, pour citer une autre ligne de cette Écriture évoquée par l’explosion nucléaire, que “si l’éclat de mille soleils devait éclater dans le ciel, ce serait comme la splendeur du Tout-Puissant” – et peut-être aussi cette splendeur et la colère peut en être une.

Remarque : Une version antérieure de cet article est apparue sur notre site en 2020. À la lumière du nouveau Film Oppenheimernous le ramenons.

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Basé à Séoul, Colin Marshall écrit et diffuse sur les villes, la langue et la culture. Ses projets incluent le livre La ville sans état : une promenade dans le Los Angeles du XXIe siècle et la série de vidéos La ville au cinéma. Suivez-le sur Twitter à @colinmarshallsur Facebookou sur Instagram.





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