Pourquoi les Amérindiens meurent plus tôt

Jes Centers for Disease Control and Prevention ont rapporté que Espérance de vie américaine avait piqué du nez pendant la pandémie, la plus forte baisse se produisant parmi les Indiens d’Amérique non hispaniques et les autochtones de l’Alaska. C’était rassurant de voir la couverture de cette terrible tendance; mais le contexte et l’histoire sous-jacents à ces disparités étaient largement absents. Les raisons pour lesquelles les peuples autochtones ont été les plus durement touchés par le COVID-19 vont au-delà du fait qu’ils présentent également des taux très élevés de comorbidités sous-jacentes, comme l’obésité, l’hypertension artérielle, le diabète et les maladies cardiovasculaires. Au lieu de cela, les racines des disparités en matière de santé parmi les peuples autochtones sont inextricablement liées à l’histoire complexe des mauvais traitements infligés aux peuples autochtones par notre nation.

J’ai soigné des patients autochtones au Indian Health Service et dans des établissements de santé tribaux en Arizona, au Nouveau-Mexique et dans le Maine avant la pandémie de COVID-19. J’ai vu de mes propres yeux comment la doctrine de la Destinée manifeste – la croyance que les colons avaient le droit divin d’éliminer les peuples autochtones et de s’approprier leurs terres – a été un moteur de maladie et de mort, même aujourd’hui, des siècles après la fondation de notre nation.

Manifest Destiny était une attaque généralisée contre les terres et les peuples autochtones. L’armée américaine a forcé les déplacements des peuples autochtones, perturbant les voies alimentaires indigènes de la chasse, de la pêche, de la cueillette et de l’agriculture. L’armée a intentionnellement ciblé les sources alimentaires indigènes, détruisant les cultures et le bétail. « Nous étions perçus comme l’ennemi. Et donc nous avons été nourris comme des prisonniers de guerre », a dit Martin Reinhardt, professeur à la Northern Michigan University. Les gens recevaient de maigres rations de farine, de sucre, de sel et de saindoux – les ingrédients pour faire du pain frit, ce que beaucoup pensent être un aliment indigène traditionnel, mais qui est en fait un nourriture d’oppression, concocté par nécessité. Plus tard, le gouvernement américain fournira «aliments de base« – viande mystérieuse, légumes en conserve et fromage jaune – pour remplir leurs obligations conventionnelles. Ces aliments de base deviendraient des aliments de base des cuisines autochtones et entraîneraient des taux d’obésité, d’hypertension artérielle, de diabète et de maladies cardiovasculaires vertigineux chez les peuples autochtones.

Dans les années 1800 et au début des années 1900, alors que les colons se déplaçaient vers l’ouest, le gouvernement fédéral rivières endiguées et réservoirs construits, siphonnant l’eau loin des tribus. « Le barrage Hoover qui fournit de l’électricité, retient le fleuve Colorado. Vous avez donc accès à l’électricité, accès à l’eau. Et c’est ainsi que l’Occident a été créé », a dit Amber Crotty, déléguée du Conseil de la Nation Navajo. L’eau est une denrée précieuse, surtout dans l’Ouest. Sans accès à l’eau potable, les peuples autochtones transportent l’eau par camion sur de longues distances ou se tournent vers des sources dangereuses contaminées par des contaminants allant des bactéries à l’uranium. Il se peut qu’ils ne se lavent pas les mains ou ne se baignent pas aussi souvent, ce qui augmente leur risque de contracter diverses infections. Il est difficile de préparer des aliments en toute sécurité. Ils peuvent boire des boissons sucrées favorisant le diabète parce qu’elles sont moins chères que l’eau en bouteille.

Les terres indigènes ont également été sous l’assaut des industries extractives à la recherche de ressources naturelles comme uranium et pétrole. Des mines d’uranium abandonnées parsèment désormais le sud-ouest. Les déchets radioactifs n’ont toujours pas été nettoyés. Les autochtones exposés au toxines souffrent de taux plus élevés de cancer du poumon et d’autres cancers, de cicatrisation des poumons, d’asthme et d’emphysème, de troubles sanguins, de malformations congénitales, etc. Dans d’autres parties du pays, l’industrie pétrolière et gazière a fait grimper taux de cancer tandis qu’aussi détruire le rivagedéplaçant une fois de plus les peuples autochtones.

Ce qui manquait dans la couverture médiatique de la baisse de l’espérance de vie aux États-Unis était que parmi les peuples autochtones, les décès dus à des blessures non intentionnelles, principalement des décès par surdose de drogue, étaient presque liés aux décès dus au COVID-19, suivis de près par les maladies chroniques du foie et la cirrhose, largement liées à la consommation d’alcool .

Bien avant le soi-disant «maladies du désespoir« – les maladies du foie liées à l’alcool, les surdoses de drogue et le suicide – ont réduit l’espérance de vie des Américains blancs non hispaniques à faible revenu et moins instruits au début du 21e siècle, ces mêmes afflictions tuaient les peuples autochtones. Les causes sont similaires : la destruction d’un mode de vie et le déclin de la famille et de la communauté. Le désespoir vient de « la perte de sens, de dignité, de fierté et de respect de soi », écrivent Anne Case et Angus Deaton dans Les morts du désespoir et l’avenir du capitalisme. Les séparations familiales et la perte des connaissances et de l’identité culturelles ont provoqué une épidémie de désespoir parmi les peuples autochtones qui s’est transmise de génération en génération.

L’attaque contre les peuples autochtones a évolué au fil du temps. Cela a commencé par un génocide manifeste… »le seul bon indien est un mort» disait le général Philip Sheridan dans les années 1860. Puis vint l’ère de l’assimilation. « Tuez l’Indien en lui et sauvez l’homme», a déclaré le capitaine RH Pratt, fondateur de la Carlisle Indian Industrial School, qui, comme tant d’autres pensionnats indiens, cherchait à « civiliser » les enfants autochtones. Les enfants autochtones ont été séparés de leur famille et envoyés dans des internats ou accueilli ou adopté à des familles non autochtones. Plus tard au XXe siècle, des outils plus sophistiqués ont été utilisés pour contrôler la population, comme la contraception et même stérilisation forcée. Les peuples autochtones ont « … la peur que les médecins blancs n’aient pas à cœur vos meilleurs intérêts. Et ce ne sont pas des peurs venues de nulle part. Ce sont des peurs qui se sont transmises de génération en génération », a dit Sarah Deer, citoyenne de Muskogee Creek et professeure à l’Université du Kansas. Tout comme la méfiance a été un obstacle à l’engagement avec le système de santé parmi les autres communautés de couleur, il en va de même pour les communautés autochtones.

La violence contre les peuples autochtones se poursuit. Ils sont deux fois plus susceptibles d’être victimes de homicide comme d’autres groupes raciaux et ethniques aux États-Unis, et plus de 40% de ces victimes de meurtre sont tuées par quelqu’un d’une autre race, contrairement aux victimes d’homicide d’autres races qui sont en grande partie tuées par des personnes de leur même race. À propos de demi des femmes autochtones subissent des violences conjugales et sexuelles, avec plus de 95% auteurs non autochtones. « Les non-autochtones, en particulier les hommes blancs, savent qu’ils peuvent entrer dans les communautés tribales et qu’ils peuvent nous chasser en tant que femmes autochtones en toute impunité, car ils savent que nous ne pouvons pas les toucher », a-t-il ajouté. a dit Lisa Brunner, membre inscrit de la White Earth Ojibwe Nation au Minnesota.

Les réserves tribales sont souvent situées dans des endroits reculés. Le FBI ne sort pas pour enquêter à moins qu’un crime majeur n’ait été commis, et même alors, les bureaux des procureurs américains sont beaucoup moins susceptibles de poursuivre crimes perpétrés en pays indien, y compris les crimes violents, qu’ailleurs. « …[I]Imaginez votre propre communauté où certaines personnes n’ont pas à respecter la loi. Et qu’est-ce que cela fait à une communauté, quand cela se produit ? » a dit Alfred Urbina, procureur général de la tribu Pascua Yaqui. Victimes de crimes violents sont plus susceptibles d’adopter des comportements d’adaptation à haut risque comme la consommation d’alcool et de drogues. Ils sont également plus susceptibles de souffrir d’une mauvaise santé mentale, de douleurs chroniques, de diabète, d’hypertension artérielle et d’autres maladies chroniques.

Une grande partie de cette histoire a été balayée et oubliée. Il nous reste des statistiques de santé publique sorties de leur contexte et des diagnostics médicaux dont nous ne comprenons pas bien la socio-pathophysiologie. Et ainsi, nos prescriptions et plans de traitement échouent. Victor Lopez-Carmenun étudiant Hunkpati Dakota-Yaqui à la Harvard Medical School, dit on lui a souvent dit « [I]Si seulement nous arrêtons de manger les mauvais aliments, si nous arrêtons seulement de fumer, si seulement nous arrêtons de boire, si nous nous comportons seulement, alors nous aurons de meilleurs résultats pour la santé. Mais ce n’est pas pour cela que les autochtones sont malades et mourants.

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